الجذور الاجتماعية لتحدي إيران: حوار حول “الحضارة”
خلال بعض أسوأ أيام الحرب الأمريكية الإسرائيلية غير القانونية على إيران، كنت أتحدث مع أصدقائي الذين كانوا في المناطق المدنية التي تعرضت للقصف. فمنهم من العلماء، ومنهم من الشعراء والفنانين، ومنهم من يعمل في الحكومة، ومنهم من يعمل في المؤسسات على اختلاف أنواعها. كلهم، بغض النظر عن آرائهم تجاه الحكومة، وقفوا متحدين. لم يشعر أي شخص أن عالمه كان تحت التهديد. لقد ظلوا صامدين، وكانت شجاعتهم تنبع من إيمانهم الكبير بقدرة الحضارة الإيرانية على الصمود.
كان للفكر الماركسي وفكر التحرر الوطني تاريخ معقد للغاية مع مفهوم “الحضارة”. لقد رفضتها الماركسية الكلاسيكية، لأنها يمكن أن تسوي الانقسام الاجتماعي تحت غطاء من التجانس الثقافي، وبالتالي تلغي ضرورة الصراع الطبقي. ولكن عندما أصبحت الماركسية إطارا حاسما في النضالات الكبرى ضد الاستعمار في حقبة ما بعد الحرب العالمية ضد الفاشية، عادت فكرة الحضارة بمعنى مختلف. لقد أصبحت الحضارة تُفهم على أنها أرض قيّمة في النضال الثقافي ضد الإمبريالية. ويمكن أن تصبح أداة للاستمرارية الوطنية والشرعية السياسية وليس مجرد قناع أيديولوجي للهيمنة الطبقية. ومع ذلك، كان لا بد من تنفيذ عملية استعادة الحضارة هذه من وجهة نظر مشروع تحرري يرغب في القطع مع بعض الموروثات الرجعية داخل تلك الحضارة نفسها.
وفي حالة الصين، على سبيل المثال، أصرت الماركسية الصينية ــ التي أحسن ماو تسي تونج توليفها ــ على الانفصال عن أسوأ تراث الصين ما قبل الثورة، مثل التسلسل الهرمي الكونفوشيوسي والتمييز على أساس الجنس، في نفس الوقت الذي تبنت فيه، من خلال الصراع الطبقي والتحول الإيديولوجي، فكرة “الحضارة الصينية” باعتبارها حصنا ضد الإمبريالية ولتطوير الوطنية الوطنية.
قامت الثورة الإيرانية (1978-1979) على يد مجموعة من القوى السياسية، بما في ذلك الماركسيين، الذين تعرض الكثير منهم للاضطهاد والقتل على يد الجمهورية الإسلامية المنشأة حديثًا. وعلى الرغم من خضوعها، دخلت العديد من الأفكار الماركسية إلى الإطار الأيديولوجي للجمهورية الإسلامية، سواء من خلال عمل مجموعة من المفكرين الذين لهم تاريخهم الخاص مع الماركسية مثل إحسان الطبري (1917-1989)، وجلال الأحمد (1923-1969)، وعلي شريعتي (1933-1977)، وبيجان جازاني (1938-1975)، وخسرو. جولسورخي (1944-1974). أتمنى أن أكتب المزيد عن هؤلاء المفكرين، لكن ذلك سيستغرق كتابًا كاملاً. وكان الأكثر إلحاحاً هو غولسورخي، الذي قُتل في مقتبل عمره. قال للقاضي المضطرب أثناء محاكمته:
أبدأ كلامي بقول المولى [Imam] الحسين الشهيد العظيم لشعوب الشرق الأوسط. وأنا، الماركسي اللينيني، سعيت أولاً إلى تحقيق العدالة الاجتماعية في المدرسة الإسلامية، ومن هناك وصلت إلى الاشتراكية. لن أساوم على حياتي في هذه المحكمة، ولا حتى على حياتي. أنا قطرة ضئيلة من نضالات وحرمان شعوب إيران المقاتلة… نعم، لن أساوم على حياتي، فأنا ابن شعب مناضل وشجاع. لقد بدأت كلامي بالإسلام. لقد كان الإسلام الحقيقي في إيران يسدد دائما ديونه لحركات التحرر الإيرانية. والسيد عبد الله بهبهاني، والشيخ محمد خياباني، هم التجسيد الحقيقي لهذه الحركات. واليوم أيضاً، يسدد الإسلام الحقيقي دينه لحركات التحرر الوطني في إيران. وعندما يقول ماركس: “في المجتمع الطبقي، تتراكم الثروة من جهة، ويتراكم الفقر والجوع والبؤس من جهة أخرى، في حين أن الذين ينتجون الثروة هم أنفسهم محرومون”، ومولا [Imam] يقول علي: «لا يبنى قصر إلا فقراء الآلاف» هناك تشابه عميق، وهكذا يمكن تسمية المولى [Imam] علي كأول اشتراكي في التاريخ، وكذلك سلمان الفارسي وأبو ذر الغفاري.
وبحلول وقت الثورة كان اليسار الإيراني ـ المنقسم بين الفدائيين، وحزب توده الشيوعي، والمجاهدين الإسلاميين الثوريين ـ قد أدرك أنهم لن يتمكنوا من الإطاحة بالشاه من دون القوى الدينية. لكنهم قللوا من شأن قوة رجال الدين على المجتمع الإيراني، بما في ذلك على الطبقة العاملة. وكان هذا سوء التقدير هو الذي حول الثورة الإيرانية إلى الجمهورية الإسلامية في غضون عام واحد. ومع ذلك، بدلاً من تشكيل دولة دينية عادية، اعتمدت إيران ما بعد الثورة على ميراث حضاري أقدم بكثير، يعود تاريخه إلى حكم كورش الكبير (559-530 قبل الميلاد) والإمبراطورية الأخمينية (حوالي 550-330 قبل الميلاد) – قبل ما يقرب من ألفي عام من وصول المذهب الشيعي كدين للدولة في إيران خلال الإمبراطورية الصفوية (1501-1736). وهذا الميراث الحضاري الأقدم هو الذي يلعب دوراً تأسيسياً في المجتمع الإيراني، مما يمكنه من استيعاب الاختلافات الداخلية واستدعاء شرعية تاريخية أعمق في أوقات الأزمات الرهيبة كأساس للدفاع عن السيادة. في عام 1971، أقام الشاه حدثًا ضخمًا في برسبوليس للاحتفال بمرور 2500 عام على الحضارة المستمرة منذ كورش الكبير. وفي وقت لاحق، خلال حرب العراق العدوانية على إيران من عام 1980 إلى عام 1988، عندما حاول صدام حسين تصوير الصراع على أنه حرب العرب ضد الفرس، رفضت الجمهورية الإسلامية هذا الإطار وأصرت على أن هذا كان بالأحرى “دفاعًا عن الوطن”. ديفا الوطن)، بالاعتماد على فكرة الأرض غير المحتلة وغير المستعمرة التي يجب على شعبها الدفاع عنها بأي ثمن.
ومن الصعب على أولئك الذين لا يأتون من المجتمعات المستعمرة أن يفهموا قوة عبارات مثل “الدفاع عن الوطن” وقوة فكرة الميراث الحضاري. إن الأضرار التي لحقت بالعديد من التشكيلات الاجتماعية بسبب الاستعمار هائلة. فالاستعمار يسرق الثروات ويعيد استثمارها في أماكن أخرى من أجل تنمية الشعوب الأخرى؛ فهو يشوه سمعة ثقافات الشعوب المستعمرة وغالباً ما يحرمها من لغتها الخاصة ومن إحساسها برسالتها التاريخية. ولهذا السبب يتعجب الكثير من الناس في الجنوب العالمي من قدرة إيران على الوقوف في وجه الولايات المتحدة والفوز في الصراع الحالي من الناحية الاستراتيجية.
وبالنسبة لأولئك الذين يشتركون في تاريخ المحو هذا، فإن رؤية ذلك النوع من الكرامة التي تظهرها مجتمعات مثل الصين أو إيران، حيث تقل الحاجة إلى صياغة الفخر الثقافي من الهلوسة (من خلال خلق ماض متخيل) أو من خلال تشويه سمعة الآخرين (سواء الأقليات أو الأجانب)، لا يعدو كونه ملهماً. إن الافتقار إلى التدمير الاستعماري الكامل للثقافة في مثل هذه الأماكن يسمح باستعادة تاريخهم وإعادة بنائه دون الوقوع بالكامل في انعكاسات زائفة للغرب (غالبًا ما تكون أجزاء متساوية من الرفض والتقليد). إنه ذلك النوع من الثقة التي تواجه القوة التدميرية للولايات المتحدة بكرامة ولديها الشجاعة لإرسال صور ليغو لترامب ورفاقه، والتي لا تتعلق بالسخرية الفارغة بل بالازدراء الحقيقي.
وفي ديسمبر/كانون الأول 1997، أصدرت منظمة المؤتمر الإسلامي إعلان طهران، الذي طرح فكرة “حوار الحضارات”. كان هذا ردًا مباشرًا على مقال صامويل هنتنغتون عام 1993 وكتابه عام 1996 صراع الحضارات وإعادة تشكيل النظام العالمي. في هذا المقال الأولي، الذي نشر في الشؤون الخارجيةوتوقع هنتنغتون أن “الصراع بين الحضارات سيكون أحدث مرحلة في تطور الصراع في العالم الحديث”. بالنسبة لهنتنغتون، انتقل التاريخ من صراع الإيديولوجيات (الشيوعية مقابل الرأسمالية) إلى صراع الحضارات (الذي عرَّفه بمصطلحات دينية ثقافية بأنه “الحضارة الغربية، والكونفوشيوسية، واليابانية، والإسلامية، والهندوسية، والسلافية الأرثوذكسية، وأميركا اللاتينية، وربما الأفريقية”). وحذر هنتنغتون من أن خطوط الصدع الجديدة ستكون على طول هذه المحاور. وحذرت منظمة المؤتمر الإسلامي من أن هذه الطريقة في رؤية العالم قد تنتج نفس الصراع الذي تدعي وصفه بدلا من منعه، وأنه سيكون من الأفضل إجراء حوار بين الحضارات بدلا من انتظار الصراع بينها.
وقد وجد إعلان طهران قدراً كبيراً من الاهتمام داخل الأمم المتحدة، ولكن ليس في قاعات العواصم الغربية، حيث تصاعدت لغة الحرب على الإرهاب ــ التي سبقت عام 2001 ــ وخرجت عن نطاق السيطرة. وأصبح الخوف من الإسلام أمرا روتينيا، وسرعان ما ارتبط بالخوف من المهاجرين، وهو خوف مزدوج لا يزال يصيب أوروبا والأمريكتين بالشلل. وفي عام 1998، أعلنت الأمم المتحدة عام 2001 عاماً للحوار بين الحضارات، وفي الذكرى الحادية والثلاثين للحوار بين الحضارات.شارع المؤتمر العام لمنظمة الأمم المتحدة للتربية والعلم والثقافة، الذي عقد في باريس في الفترة من 15 أكتوبر إلى 3 نوفمبر 2001، اختار الفيلسوف والدبلوماسي الإيراني أحمد جلالي رئيسا له ودعا الرئيس الإيراني، سيد محمد خاتمي، لإلقاء كلمة أمام الهيئة. انعقد المؤتمر بعد ما يزيد قليلاً عن شهر من الهجمات التي تعرضت لها الولايات المتحدة في سبتمبر/أيلول وأثناء الغزو الأمريكي لأفغانستان كجزء من حربها العالمية على الإرهاب. ويظل خطاب خاتمي قوياً، حيث يطلب من العالم عدم الاستسلام “للاستقطابات والانقسامات السياسية الزائفة”. إن الإرهاب “هو نتيجة الاتحاد الشرير بين التعصب الأعمى والقوة الغاشمة، بهدف خدمة الوهم الذي، على الرغم من كل دعايته، ليس سوى إسقاط لمحتويات ضارة في اللاوعي”.
وقال خاتمي إنه عندما يقع هجوم إرهابي، فإن أسوأ شيء هو الرد بالانتقام. “الانتقام مثل الماء المالح، على الرغم من أنه يشبه الماء، إلا أنه يزيد العطش بدلاً من إرضائه، مما يورط العالم في انفجارات دائمة للعنف والكراهية والانتقام”. وشدد خاتمي على أن الحوار «هو الحاجة الأساسية للمجتمع الدولي» بدلاً من الانتقام.
إن الدعوة إلى الحوار مهمة وضرورية لأن البديل يدفعنا نحو الفناء – سواء من خلال النظام الرأسمالي الذي يعمق عدم المساواة ويدفع الدمار الكوكبي أو من خلال نظام الإمبريالية الذي يلتهم المجتمعات بالحرب. ولكن لا الحضارة ولا الحوار قادران في حد ذاتهما على دفع التاريخ نحو تحرير الإنسان. ولهذا السبب، مع مرور الوقت، لا بد من اشتداد الصراع الطبقي، ولابد أن تتغلب الاحتياجات البشرية على التفاوتات المادية وعلاقات القوة، ولا بد من تحويل النظام العالمي لتلبية مصائرنا المعقدة بدلا من قلبنا ضد بعضنا البعض.
تم نشر هذه المقالة لأول مرة كرسالة إخبارية في Tricontinental وتم تحريرها بشكل طفيف من أجل الوضوح والطول.
The post الجذور الاجتماعية لتحدي إيران: حوار حول “الحضارة” appeared first on Peoples Dispatch.
رئيس تحرير يمني وصحفي محترف حاصل على درجة في الإعلام. عمل في عدة صحف ومواقع إخبارية وتدرّج من محرر إلى رئيس تحرير. يشرف على المحتوى الإخباري ويقود فريقًا صحفيًا مع الالتزام بالمصداقية والمهنية.
